Esencializem spola je napačen - tu je razlog

Vsebina

• Kaj je to?
• Od kod ta ideja?
• Zakaj je ta ideja pomanjkljiva?
• Kdaj je bila diskreditirana?
• Kam prihaja socialni konstrukcionizem?
• Ali je treba upoštevati še druge teorije?
• Kaj je dno?

Kaj je to?

Esencializem spola je prepričanje, da je oseba, stvar ali določena lastnost sama po sebi in trajno moška in moška ali ženska in ženska.

Z drugimi besedami, meni, da je biološki spol glavni dejavnik pri določanju spola.

Glede na esencializem spola so značilnosti spola in spola neločljivo povezane z biološkimi lastnostmi, kromosomi in spolom, ki mu je oseba dodeljena ob rojstvu.

Esencializem spola ne upošteva pravice osebe, da sam določi spolno identiteto ali predstavitev.

Od kod ta ideja?

Esencializem spola izvira iz Platonove filozofije esencializma. V njem je izjavil, da ima vsak človek, kraj ali stvar neko bistvo, ki je določeno in ga naredi takšno, kot je.

Esencializem spola nakazuje, da ima vsak človek bodisi moškega ali žensko "esenco", ki jo določata biologija, kromosomi in spol, dodeljen ob rojstvu.

Esencializem spola je pogosto povezan s transkluzivnim radikalnim feminizmom. Ta sistem prepričanj netočno in škodljivo izključuje trans ljudi in dodeljene moške ob rojstvu iz vključitve v opredelitev in klasifikacijo "ženske".

Zakaj je ta ideja pomanjkljiva?

Esencializem spola ne priznava znanstveno priznanega dejstva, da sta spol in spol različna in oba obstajata v spektru.

Spekter spola vključuje najrazličnejše kombinacije anatomije, hormonov, biologije in kromosomov, ki so naravno prisotni in zdravi deli človeške raznolikosti.

Spekter spola vključuje številne osebne identitete, izkušnje in sisteme kulturnih prepričanj, ki se nanašajo na:

• moški
• ženska
• cisgender
• transrodni
• nebinarni
• moško
• žensko
• neka kombinacija teh nalepk ali kaj drugega v celoti

Zdaj je znanstveno dokazano in sprejeto dejstvo, da seks ne določa nujno ali nakazuje ničesar prepričljivega ali trajnega o posameznikovi spolni identiteti, osebnosti ali željah.

Ideje, ukoreninjene v esencializem spola, so še posebej škodljive za transspolne, nebinarne in nespolno usmerjene ljudi, ki imajo spolno identiteto ali predstavitev, ki je drugačna od tiste, predpisane ob rojstvu.

Nekateri uporabljajo esencializem med spoloma kot utemeljitev za spoštovanje in ohranjanje zastarelih in togih spolnih prepričanj, stereotipov in vlog.

Kdaj je bila diskreditirana?

V šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja so feministi in teoretiki spola začeli uvajati okvire za razumevanje spola in spola, ki so postavili pod vprašaj temelje esencializma spola.

Te nastajajoče ideje so kazale na dejstvo, da na razumevanje in doživljanje spola močno vplivajo sistemi, prepričanja in opaženi vzorci v določeni skupnosti ali družbi.

Na primer, prepričanja, da samo ženske nosijo obleke, barva roza je za dekleta in da so ženske manj matematično sposobne kot moški, so zakoreninjene v tem, kako mi kot družba razumemo in obravnavamo spol.

Sredi 20. stoletja so se ljudje začeli zavedati, da esencialistična prepričanja o spolu ne upoštevajo znanstveno sprejete razlike med spolom in spolom, prav tako niso razmišljali o tem, kako se skozi čas spreminjajo jezik, norme in stereotipi.

Ta premik v razumevanju je privedel do prilagajanja novih teorij spola in bolj vključujočih okvirov za razumevanje spola in spola.

Kam prihaja socialni konstrukcionizem?

Ko so teoretiki in antropologi nadalje raziskovali vlogo, ki jo ima družba pri določanju spola, so ugotovili, da je to osrednja komponenta in ne minimalno vpliven dejavnik.

V skladu z njihovimi ugotovitvami so družbe in kulture skozi zgodovino ustvarile sisteme in kategorije, ki narekujejo lastnosti in vedenja, ki bi morala biti za človeka bolj primerna ali sprejemljiva glede na dodeljeni spol.

Proces socializacije in ponotranjenja prikriva spol kot svojstven, v resnici pa se ga skozi čas nauči in razvija.

Spol pogosto označujejo kot družbeni konstrukt, ker je družba - ne posameznik - ustvarila idejo, da se živa bitja, jezik, vedenje in lastnosti lepo prilegajo moškim ali ženskam ali moškim ali ženskim kategorijam.

Znanost dokazuje, da obstajajo - in vedno so bili - elementi človeške izkušnje, ki so diskriminirani, izključeni in izbrisani z uporabo medsebojno izključujočega klasifikacijskega sistema.

Ali je treba upoštevati še druge teorije?

Obstaja več drugih teorij, ki nakazujejo, da je spol socialni konstrukt, ki se spreminja s časom in kulturo - kar kaže na pomanjkljivosti, ki jih najdemo v esencializmu spola.

Teorija sheme spolov, ki jo je leta 1981 uvedla Sandra Bern, kaže, da so vzgoja, šolanje, mediji in druge oblike "kulturnega prenosa" glavni dejavniki, ki vplivajo na način, kako ljudje poosebljajo, obdelujejo in vključujejo informacije o spolu.

Leta 1988 je Judith Butler objavila esej "Performativna dejanja in spolna ustava", ki jasno razlikuje spol od spola.

Nadalje nadaljuje z nesporazumi in omejitvami, ki so zakoreninjeni v dvostranskem spolu.

Butler predlaga, da se spol družbeno podeduje iz generacije v generacijo in se najbolje razume kot predstava. V njej ljudje zavestno in nezavedno komunicirajo in izražajo kulturne ideale in norme.

Oba teoretika sta predlagala ideje, ki zagotavljajo bolj vključujoče in niansirane okvire za razumevanje spola kot vidika osebne identitete in družbenega kapitala.

Kaj je dno?

Čeprav danes esencialistične ideje o spolu obravnavamo kot zastarele in netočne, esencializem spola kot teorija ponuja pomemben kontekst, od kod izvirajo naše ideje o spolu.

Vsebuje tudi pomembne informacije o tem, kako se je spol v zgodovini razumel in izvajal.

Mere Abrams je raziskovalka, pisateljica, vzgojiteljica, svetovalka in licencirana klinična socialna delavka, ki doseže svetovno občinstvo z javnim nastopanjem, publikacijami, socialnimi mediji (@meretheir) ter prakso spolne terapije in podpornih storitev onlinegendercare.com. Podjetje Mere uporablja svoje osebne izkušnje in raznoliko strokovno znanje za podporo posameznikom, ki raziskujejo spol, in pomaga institucijam, organizacijam in podjetjem pri povečanju pismenosti spolov in prepoznavanju priložnosti za dokazovanje vključenosti spolov v izdelke, storitve, programe, projekte in vsebine.